Sola Scriptura n’est pas dans l’écriture, troisième round

Le mois dernier, j’avais publié un article apologétique sur l’idée que « Sola Scriptura n’était pas dans l’Ecriture ». En gros, j’avais fait remarqué que comptait comme doctrine non seulement ce qui était directement dans la Bible mais aussi ce qui était une « bonne et nécessaire conséquence », selon les termes de la confession de foi de Westminster. Et ainsi, que Sola Scriptura était une bonne et nécessaire conséquence de ce que la Bible dit sur la Bible, à savoir qu’elle est la parole de Dieu.

J’ai eu une réponse à cette réponse.

Camarade de la RPR,

Ton raisonnement revient à dire que la sola scriptura est dans la Bible à titre de « goode and neceſary consequence”. Soit.

Le problème c’est que précisément cela me semble très difficile à défendre. Vous devez défendre que les conséquences “bonnes et nécessaires” de l’Écriture est que l’Écriture seule est un medium de la Révélation. C’est à dire que pour votre position puisse se fonder elle même, le texte de l’Ecriture doit clairement enseigner que l’écriture enseigne la Sola Scriptura d’une telle façon que toute tradition annexe soit en principe, et formellement, incompatible avec l’Écriture elle-même.

C’est à dire que la position catholique, selon laquelle il y a une tradition orale qui donne accès à une meilleure compréhension de l’écriture, soit être dénoncée comme non seulement fausse, mais strictement incompatible, sans doute raisonnable possible, avec ce qu’enseigne la Bible. Dans aucun monde possible le texte Biblique n’aurait pu se trouver en présence d’une tradition annexe (même une tradition beaucoup plus petite et faible que celle que les catholiques défendent).

Cette clareté formelle est nécessaire parce que si la Sola Scriptura est seulement probable alors le sens de la révélation toute entière est sujet à ce probabilisme et cela rend la position catholique beaucoup plus tentante et logique (puisque disposant d’une clarté supérieure). Si il n’est pas sûr que ton principe épistémologique puisse se saisir lui-même cela vous place dans une situation très inconfortable, puisque le degré de possibilité que le système se contredise formellement sera d’autant plus fort que le degré de probabilité dudit système sera faible.

Donc en gros, que ce soit texto ou comme une conséquence nécessaire, la Sola Scriptura se doit d’être très claire, de posséder un très haut niveau de probabilité. Je pense qu’on sera d’accord là dessus.

Mais pour avoir un très haut degré de probabilité il ne suffit pas d’additionner des passages où l’Ecriture se tient elle-même en très haut estime, puisqu’on peut concevoir des systèmes où la Bible serait à tenir en très haute estime alors même qu’il existe un medium de révélation annexe (c’est la position catholique mais encore une fois il pourrait y en avoir d’autre, tous les systèmes possibles sont à prendre en compte). Il faut donc , pour démontrer la Sola Scriptura, démontrer que l’écriture est incompatible avec toute forme, même purement potentielle, de tradition annexe.

Or je pense qu’il est impossible de démontrer une telle chose. Je peux comprendre que l’on juge l’existence, même potentielle, d’une “tradition apostolique” comme fausse. Mais c’est autre chose que de penser que le texte de l’Ecriture interdit à un très haut degré de probabilité la possibilité même de toute forme de Tradition Apostolique.

(1) Il faut que la Bible enseigne la Sola Scriptura à un très haut degré de probabilité pour que l’épistémologie protestante tienne debout.
(2) Pour prouver que la Bible enseigne la Sola Scriptura il faut montrer que la Bible est formellement incompatible avec toute forme de medium de révélation annexe (sous la forme du système catholique, orthodoxe, ou de tout autre système simplement concevable, même si jamais tenu par personne).
(3) (par 1 et 2) Pour prouver que la Bible enseigne la Sola Scriptura il faut montrer que la Bible est formellement incompatible avec toute forme de medium de révélation annexe à un très haut degré de probabilité pour que l’épistémologie protestante tienne debout.
(4) Il est impossible de prouver une telle chose à un très haut niveau de probabilité.
(5) (par 3 et 4) L’épistémologie protestante ne tiens pas debout.

Evidemment, tout repose sur la prémisse 4. Mais franchement, affirmer que 4 est faux demande une sacré paire de noix de coco. Cela veut dire qu’il n’existe aucun système possible (pas juste actuel, possible) qui puisse de façon cohérente affirmer qu’il existe un
autre médium de la révélation que l’écriture. Une telle idée serait inconcevable, un triangle carré. Si vous pouvez en apporter la démonstration très bien : faites-le ! Mais je vois pas sur quoi vous pouvez vous baser. Cela voudrait dire par exemple que des versets équivoques comme II Thess 2, 15 ne peuvent PAS DU TOUT, EN AUCUNE MANIERE être interprétés comme signifiant qu’il existe un enseignement oral à côté de l’écriture. Cela voudrait dire que l’on peut démontrer que non seulement l’écriture est première, immensément grande, suffisament pour émettre un sain doute sur le fait qu’il puisse exister une tradition annexe ; mais qu’il soit clair que la possibilité même d’une tradition annexe est inexistante.

A mon avis c’est une position absurde. L’Ecriture se décrit comme bonne pour tout type d’enseignement, comme parole de Dieu, comme beaucoup de choses, mais je ne vois tout simplement pas comment un verset pourrait être pris pour nier la prémisse 4, ni que différents passages croisés en eux puissent être sélectionnés pour qu’on puisse déduire d’eux par la raison que l’idée même de tradition orale annexe est incompatible avec l’Ecriture. Au mieux la Bible est silencieuse à ce sujet – mais le silence est insuffisant, gravement insuffisant.

Bref, sujet de ton prochain article : démontrer que la Bible est formellement incompatible avec toute forme de medium de révélation annexe à un très haut degré de probabilité. Bon courage. 😛

Bon. Comme dirait Turretin: la question n’est pas de savoir si la Bible est parole de Dieu, mais plutôt de savoir si elle est seule parole de Dieu.

Quant son autorité, nous ne nous demandons pas si elle fait autorité suprême, mais si elle est la seule autorité suprême.

Mon cher ami de la religion prétendument catholique me dit que tout repose sur la prémisse 4. Mais en fait je vais réfuter la prémisse 2. La Bible est formellement compatible avec des révélations annexes, car ces révélations là même sont soumises à l’Ecriture comme autorité normative.

Réfutation de la prémisse 2

Rappel de la définition

Un aspect de la définition de Sola Scriptura qui n’a pas été abordé jusqu’ici: l’aspect très important de l’aspect normatif de celle-ci. Selon les mots de Luther, elle est norma normans non normata: la Norme des normes non normée. Cela signifie qu’elle admet des autorités inférieures, mais qu’elle ne leur est pas soumise. Nous allons maintenant tâcher de réfléchir à ce qu’il se passerait si nous admettions d’autres révélations divines, que ce soit la Tradition catholique ou les Prophéties charismatiques.

Pourquoi la Tradition serait soumise aux Ecritures si elle existait (dans son sens catholique)

Admettons un instant que deux canaux de révélations divines existent: l’Ecriture d’un côté, et la Tradition de l’autre. Je dis que la Tradition serait malgré tout soumise à l’Ecriture.

  1. A cause de l’ancienneté de l’Ecriture. En effet, la Tradition comme les prophéties charismatiques ont lieu après l’Ecriture. Si bien que pour distinguer ce qui dans la tradition fait autorité, on doit se référer aux révélations précédentes: celles qui sont écrites dans la Bible. Ainsi donc l’Ecriture est la norme des révélations qui lui viennent après.
    Que penser alors des prophéties et des traditions divines qui ont précédé l’Ecriture? Premièrement, tout ce que nous savons des prophéties antérieures à la mise en écrit sont celles qui sont justement dans les Ecritures. Quant à la tradition, Jésus lui même réfute la doctrine pharisienne de la tradition orale de Moïse en appelant les enseignements des pharisiens « traditions humaines ».
  2. A cause de la clarté supérieure de l’Ecriture. En effet, l’ensemble des écrits chrétiens est une littérature beaucoup plus volumineuse, souvent contradictoire et qui nous force à devoir faire le tri pour savoir ce qu’il y a de divin pour la Tradition. Il est alors raisonnable d’interpréter ce qui est obscur à partir de ce qui est clair, ce qui est divin en partie à partir de ce qui est divin totalement. L’Ecriture est donc la norme des révélations qui la suivent.
  3.  Parce que l’Ecriture est logiquement première par rapport à la Tradition et le Magistère. L’argument qui veut que ce soit le magistère qui ait donné l’autorité au canon est particulièrement faible, parce qu’il n’y aurait même pas de magistère pour commencer s’il n’y avait pas les Ecritures des Apôtres pour le fonder. C’est la révélation écrite qui a servi de base à l’église pour élaborer sa doctrine, réfuter les hérésies, et développer la foi chrétienne. C’est la Bible que les pères de l’église citaient, et non des hadiths des apôtres.
  4. Parce qu’une partie non négligeable de la Tradition affirme Sola Scriptura. Je peux citer ainsi le docteur universel Thomas d’Aquin, le pape Jean XXII pour commencer. Mais aussi des pères de l’église comme Augustin et Origène. Pourquoi ces enseignants, qui ne sont pas des petits noms ni de petits esprits, ne seraient-ils pas considérés?

Ainsi donc, nous pouvons admettre d’autres canaux de révélation divines (même s’ils ne sont que possibles). Mais pour pouvoir faire le tri dans ce qui est divin ou ce qui ne l’est pas, ce qui fait autorité de ce qui ne le fait pas… il n’y a que l’Ecriture entièrement divine, entièrement infaillible, entièrement inspirée qui puisse être un standard suprême.

A cause de cette soumission à l’Ecriture, ces révélations divines n’apporteraient aucune informations qui ne soit pas déjà dans l’Ecriture, et toute information apportée par ces révélations divines qui contrediraient l’Ecriture sont des fausses révélations.

Ainsi est réfutée la prémisse 2 et par là même le raisonnement entier.

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